Ինչպես Արիստոտելը կարող է փրկել մեզ

Ann Ronan Pictures/Print Collector/Getty Images

1995 թվականին իր «Տեսլականներ 21-րդ դարի համար» խորագրով ելույթում հանրահայտ աստղաֆիզիկոս Կարլ Սագանը ուշադրություն հրավիրեց մարդկային քաղաքակրթության փխրունության վրա՝ հաշվի առնելով տիեզերքում մեր աննշան ներկայությունը։ Նա զգուշացրեց, որ մեր ապագան ամբողջովին կախված է այն հանգամանքից, թե ինչպես կսովորենք միասին ապրել իմաստնորեն և խոնարհաբար։ Այս մասին գրում է հոդվածի հեղինակ Անտարա Հալդարը project-syndicate-ում։

Ակնհայտորեն, մենք ուղերձը չենք յուրացրել։ Երեք տասնամյակ անց մեր «դժգույն կապույտ կետը» պառակտված է աշխարհաքաղաքական խառնաշփոթից, և քսաներորդ դարի վերջի՝ համաշխարհային լիբերալիզմի վերելքի հույսը խամրել է։ Նման արմատական անորոշության պայմաններում լավագույն ռազմավարությունը կարող է լինել հիմունքներին վերադառնալը։ Եվ բոլոր հարցերից ամենախորը՝ ո՞րն է լավ կյանքը, ուսումնասիրելու համար Արիստոտելից լավ ուղեցույց չկա, ում «Քաղաքականությունը» և «Նիկոմաքյան էթիկան» առաջարկում են մի հիմնակմախք, որը զարմանալիորեն արդիական է բարոյական խառնաշփոթի և քաղաքացիական մասնատվածության այս դարաշրջանի համար։

Ի տարբերություն ժամանակակից լիբերալ ավանդույթի, որը մեծարում է անհատական ինքնավարությունը, Արիստոտելը սկսում էր այլ ելակետից. մարդիկ ինքնաբավ միավորներ չեն, այլ սոցիալական կենդանիներ, որոնց բարօրությունը կախված է քաղաքական համայնքի ներսում առաքինությունների մշակումից։ Լավ ապրել նշանակում է ոչ թե պարզապես անել այն, ինչ ցանկանում ես, այլ պահանջում է բնավորության դաստիարակում՝ ցմահ կրթության և սովորույթների ձևավորման միջոցով, և ներգրավվածություն ընդհանուր քաղաքացիական կյանքում։ (Ի դեպ, բազմաթիվ ազգայնականների և պոպուլիստների ժամանակակից գրավչությունն այն է, որ նրանք լավ կյանքի տեսլական են առաջարկում)։

Միայն տնտեսական աճը բավարար չէ կենսամակարդակի բարձրացման համար

Արիստոտելի տեսակետը կտրուկ հակադրվում է լիբերտարիականությանը, որը երկար ժամանակ բնորոշում էր ավանդական աջերին (առնվազն մինչև վերջերս), և ձախերի արտահայտիչ ինքնության քաղաքականությանը։ Նա հիշեցնում է մեզ, որ ազատությունը պարզապես սահմանափակումների բացակայությունը չէ, և որ արդարությունը զուտ իրավունքների արդար բաշխումը չէ։ Իսկական ազատությունը, ինչպես նա էր տեսնում, սեփական անձը իմաստնորեն և էթիկապես՝ ուրիշների հետ համահունչ կառավարելու կարողությունն է, իսկ իսկական արդարությունը գտնվում է ոչ միայն վերացական կանոնների, այլև այնպիսի գործելակերպերի մեջ, որոնք մարդկանց հնարավորություն են տալիս ապրելու նպատակասլաց, արժանապատիվ և գերազանցության ձգտող կյանքով։

Այս լեզուն կորսվել է մեր ներկայիս քաղաքական մշակույթում։ Մենք օրենքներ ենք ընդունում՝ հիմնվելով իրավունքների մրցակցող պահանջների վրա՝ իմ խոսելու իրավունքը ձեր պաշտպանված լինելու իրավունքի դիմաց, նրանց ներառված լինելու իրավունքի դիմաց։ Բայց առանց մեր ընդհանուր նպատակի՝ մեր թելոսի ընդհանուր պատկերացման, մենք ի վերջո հայտնվում ենք զրոյական գումարով պայքարների թակարդում, թե ում անհատական նախասիրություններն ու ինքնությունները պետք է առաջնահերթություն ստանան։ Արդյունքը «հիպերքաղաքականությունն» է՝ անվերջ բարոյական վիճարկումների վիճակ՝ առանց բարոյական հիմքի։

Արիստոտելը կարող է տրամադրել այն ընդհանուր բառապաշարը, որի կարիքն ունենք։ Նա քաղաքականությունը դիտարկում էր ոչ թե պարզապես իշխանությունը բաշխելու մեխանիզմ, այլ որպես առաքինությունը (գերազանցությունը) մշակելու միջոց։ Լավ կազմակերպված պետությունը ոչ միայն կանխում է վնասը, այլև ձևավորում է լավ քաղաքացիներ՝ սնուցելով պատասխանատվությունը, խորհրդածությունը, քաջությունը, չափավորությունը և հոգատարությունը ընդհանուր բարիքի նկատմամբ։

Մի աշխարհ, որը շրջվել է ներսից

Հակադրե՛ք այս հայեցակարգը այսօրվա աշխարհի հետ։ Մեր հաստատությունները հաճախ գործում են որպես դժգոհությունների շուկաներ, որտեղ ուշադրությունը, կարգավիճակը և վրդովմունքն ունեն ամենամեծ գնողունակությունը։ Մեր մեդիա էկոհամակարգերը, հատկապես առցանց, նախագծված են տրայբալիզմը խրախուսելու համար։ Մեր կրթական համակարգերը գնալով ավելի են խուսափում ընդհանրապես բարոյական կայացման մասին խոսելուց, որպեսզի չմեղադրվեն քաղաքականացման մեջ։ Իսկ մեր քաղաքական գործիչները հանրային բնավորության օրինակներ լինելուց վերածվել են դրա հակաթեզի։

Միացյալ Նահանգներից ու Միացյալ Թագավորությունից մինչև Հնդկաստան ու Հունգարիա, ժողովրդավարությունները պայքարում են ոչ միայն բևեռացման, այլև ավելի խորը խնդրի դեմ՝ քաղաքացիական վստահության քայքայում, ընդհանուր պատումների փլուզում և հանրային նպատակի կորուստ։ Այն, ինչ Արիստոտելն անվանում էր էվդայմոնիա՝ անհատի բարգավաճում արդար, լավ կազմակերպված համայնքում մասնակցության միջոցով, փոխարինվել է հաջողության սնամեջ պատկերացմամբ, որը նեղ կերպով սահմանվում է որպես հարստություն, մեդիա վիրուսայնություն կամ պատասխանատվությունից անջատված անձնական իշխանություն։

Քաղաքականության և լավ կյանքի արիստոտելյան հայեցակարգի ընդունումը չի նշանակի ժամանակը հետ տալ կամ անտեսել ժամանակակից լիբերալ ժողովրդավարության ձեռքբերումները։ Մենք իրավամբ գնահատում ենք իրավունքները, բազմակարծությունը և պաշտպանությունը բռնակալությունից։ Բայց Արիստոտելը հիշեցնում է մեզ, որ ոչ մի քաղաքական համակարգ չի կարող բարգավաճել առանց բարոյական նպատակի, որը պատասխանում է հիմնարար հարցերին. ինչպիսի՞ մարդիկ ենք ուզում դառնալ, ինչպիսի՞ բնավորություն պետք է մշակեն մեր հաստատությունները, ինչպե՞ս ենք ձևավորում քաղաքացիներ, որոնք ընդունակ են իրական ազատություն կիրառելու՝ ի հակադրություն անզուսպ ամենաթողության։

Արիստոտելյան մոտեցմամբ՝ կրթությունը ոչ միայն հմտություններ կամ գիտելիքներ կուտակելն է։ Այն բնավորության ձևավորումն է՝ օրինակելի անձանց հետ շփման, էթիկական խորհրդածության և քաղաքացիական կյանքին ակտիվ մասնակցության միջոցով։ Քաղաքական խորհրդակցությունը պարզապես շահերի բախում չէ, այլ միասին լավ ապրելու վերաբերյալ գործնական իմաստության համատեղ հետապնդում։ Առաջնորդությունը հասկացվում է ոչ թե որպես ներկայացում, այլ որպես հոգաբարձություն՝ ուրիշներին դեպի ընդհանուր բարիքն ուղղորդելու գործունեություն։

ԱՄՆ-ը հեղափոխում է նավթի և գազի շուկան

Նման քաղաքականությունը կարող է միամիտ հնչել ցինիզմի այս դարաշրջանում։ Բայց թերևս ցինիզմն ինքնին դարձել է ինքնաիրականացող մարգարեություն։ Իրական միամտությունը կայանում է այն հանգամանքում, որ հավատում ենք, թե կարող ենք պահպանել ժողովրդավարությունը՝ առանց մշակելու այն հնարավոր դարձնող բարոյական և քաղաքացիական առաքինությունները։ Արիստոտելը հասկանում էր այն, ինչ մոռացել են չափազանց շատ ժամանակակից տեսաբաններ. հասարակության առողջությունը կախված է ոչ միայն նրա օրենքներից կամ տնտեսությունից, այլև նրա ժողովրդի բնավորությունից։

Մեր ժամանակների բնորոշ գիծն այն է, որ չափազանց շատ մարդիկ, որոնք դաստիարակվել են իրենց և ուրիշներին դիտարկելու որպես մեկուսացված ընտրողներ՝ որպես Homo economicus, իրենց զգում են անզոր, անխարիսխ և իմաստի կարոտ։ Ոմանք այն փնտրում են ինքնութենական կամ ազգայնական նախագծերում, իսկ մյուսները՝ շուկայական հաջողության մեջ։ Բայց այս տարբեր ուղիների հիմքում ընկած է նպատակի, պատկանելության և արժանապատվության ընդհանուր կարոտը։ Արիստոտելն ուղղակիորեն արձագանքում է այդ կարոտին՝ առաջարկելով ոչ թե տեխնոկրատական լուծում կամ կուսակցական կարգախոս, այլ քաղաքականության բարոյական տեսլական՝ որպես մարդկային բարգավաճման տարածք։

Ինչպես ճապոնական կինցուգի արվեստը՝ կոտրված խեցեղենը ոսկով վերանորոգելը, արիստոտելականությունը սովորեցնում է մեզ, որ քսանմեկերորդ դարի պառակտված պոլիսն ամբողջական դառնալու ներուժ ունի։ Խնդիրը ճաքերը ջնջելը չէ, այլ դրանք առաքինությամբ, նպատակով և ընդհանուր բարիքի ընդհանուր պատկերացմամբ լցնելը։